世界观预防死亡恐惧。兰道夫·奥克斯曼认为：“人绝对有把握的就是知道
自己会死：他的存在的消失和毁灭。”成年人原则上都知道，自己的生命随时
都会突然地结束。奥克斯曼形象地解释说：“一个人如果不能否认自己的生存
环境，那么这种始终存在的危险一定会战胜他，这种恐惧一定会把他吓呆。”
（Ochsmann，1993）恐怖处理理论的代表人物认为，对死亡的恐惧是人类所
有恐惧的根源。（Greenberg et al，1995）为了能够防止产生这种可怕的想
法，担心自己的生命随时可能结束的“恐怖”，人们利用自己越来越高的认知
能力创立不仅使持久性，而且使“秩序、可预见性和意义进入这个宇宙的世界
观。”（Ochsmann，1993）有了秩序和预见性，就可以避免突然的、令人讨
厌的意外，甚至有可能控制不幸事件的发生。
防止死亡恐惧的不同条件。如果有意识地想想，人不会长生不老，那么，
往往就不会去考虑那些真正与死亡联系在一起的可怕事情，而会考虑自己和别
人夸张地描述自己的健康和抵抗力。他们自以为成为意外事故或疾病的牺牲者
的可能性很小。他们可能还下决心戒烟、开始减肥或者加强体育锻炼。此外，
大多数人还可能以某种方式整天忙碌，以便不去想自己会不会死的问题。
（Pyszczynski et al，2000）文化提供另外的保护，因为文化会向人们传达
“世界是公正的”这种观念。（Lerner，1965；Lerner ＆ Miller，1978）
形成这种观念是因为人们相信，这个世界是公正的，每个人所得到的是他该得
的，而每个人该得到的都会得到：好人会有好报，恶人会有恶报。（见第473
页及以下1页）接受了这种观念，死亡的来临及其后果是个人无法控制的事情。
宗教给信徒灌输类似的观念，向他们保证，他们的生活方式能决定他们死后会
遭遇的命运，是下“地狱”还是升“天堂”。许多人还试图给人们制造他们
“不死”的印象，他们把能够比个人的存在更长久的东西，比如思想和贡献，
留给社会，或者生孩子，从而使自己的许多影子还可以在自己死后继续活着。
（Pyszczynski et al，2000）其实，许多成年人是不太怕死的，因为他们在
生活中达到了他们认为重要的目标。这也同样适用于另一些人，他们认为，通
过自己的活动使他人受益，是一种享受。（Neimeyer ＆ Chapman，1980—
1981）
与死亡过程和死亡事件相矛盾的经历。在许多以西方观念为取向的社会
里，20—25岁的人在现实生活中见过死人的只占4%。（Hahn，1968）他们
是在一个似乎否认死亡的社会里长大的，因为死亡通告一般都说：某个人“走
了”或者“安静地睡着了”；人们“安葬了离去者”，离去者“终于找到了安
宁”。人们对死亡讳莫如深、不愿意回想悲伤的事情，这种情结与恐怖管理理
论是一致的，是克服自身对死亡的恐惧的一种策略。（Pyszczynski et al，
1998；2000）当然，很明显，人们一方面害怕使用诸如“死亡”或者“去
世”这样的字眼，另一方面又喜欢观看那些描写死亡和谋杀的非常恐怖，甚至
血腥场面的电影。电视中关于死亡的叙述和报道太多，以致一个21岁的人可能
在电视上已看过成百上千次的死亡事件。（DeSpelder ＆ Strickland，
2004）在荧屏中看到死亡场面的人也许以为，这种恐怖的事情只会在假想的世
界中，而不会在现实世界中发生。
怕死与年龄。对死亡的恐惧有意无意地可以说出迥然不同的理由，最主要
的可能有：担心在去世前经受肉体的痛苦、临终时孤立无援、不再存在、不能
再继续在世时养成的兴趣和爱好。人们可能会想到自己的死对未亡人造成的后
果，并担心自己的过错会受到惩罚。（Schulz ＆ Salthouse，1999）
人们可能认为，一个人的年龄越大，对死亡的恐惧就越强烈，这与高龄人
死亡的可能性大有关。然而，这是不正确的。大量调查结果证明，人们对死亡
的恐惧在中年时期最为强烈，老年时期最弱，青年时期居中。
（Gesser et al，1987—1988；Thorson ＆ Powell，1990）事实上，
人到中年，在自己的身体初现衰老迹象以后，需要积极面对的一个重要问题
是，人的死亡是不可避免的。了解这个发展问题并不是说要人们从此不再谈论
死亡。老年人比年轻人甚至更频繁地想到死亡，只不过他们不像中年人那样害
怕死亡。
面临死亡时的情感反应
伊丽莎白·库伯勒－罗斯的开拓性研究。伊丽莎白·库伯勒－罗斯为了与病人
闲聊他们的命运，在他们的病床前度过了成百上千个小时。（Kübler‐Rose，
1969；1974）在这一过程中库伯勒－罗斯关注的是，这些大多为50岁左右的
人，对自己的悲惨命运会作出什么样的反应。她得出的结论是，她的病人有以
下五种反应：
1.否认。库伯勒－罗斯调查的许多病人作出的第一个反应是，简单否认无法治
愈这种诊断（“这一定是搞错了”）。
2.发怒。当病情的发展无法再否认时，癌症病人就开始发怒（“为什么偏偏让
我赶上了？”）；他们甚至可能对其他健康的人表现出嫉妒。
3.交涉。病人试图通过交涉推迟面临的死亡。他们向上帝承诺，做好事，以求
延长生命（“让我多活几天，我也会作出回报的。”）。
4.沮丧。病人越是接近生命的终点，越是真正认识到死亡是不可避免的，就越
会产生沮丧的情绪，因为他们知道，将要和自己的朋友、亲爱的同胞和所有家
庭事务告别了。
5.认命。只要死亡没有在诊断后迅速来临，病人就能够接受自己的明显不再能
扭转的命运。他们既不高兴也不悲伤，更确切地说，是甘心认命。
伊丽莎白·库伯勒－罗斯为了与行将就木的人交谈，在他们的病床前度过了成
百上千个小时，同时发现了他们面临死亡时的情感反应。
对库伯勒－罗斯认识的批判声音。每个癌症病人真的都会经历库伯勒－罗
斯所描述的情感反应的顺序吗？有人对这个问题进行了反复的研究。总的说
来，整个研究的结果表明，死亡过程没有一个可以总结的顺序。
（Kastenbaum，1998；Howe，1992）库伯勒－罗斯没有充分考虑到，
人们得知自己患有致命的疾病后会作出截然不同的反应。病人的年龄和疾病的
种类都起一定的作用。库伯勒－罗斯所调查的病人大多是六十岁左右；这个相
对年轻的年龄段的人还不愿意相信为他们作出的灾难性诊断；他们愤怒的是，
这么早就被判定要死。另外一些研究死亡的学者发现，没有希望治愈的病人不
断在否认和认同之间徘徊。他们在整个死亡过程中的表现非常不同，情感反应
也变化无常，比如愤怒、冷漠、害怕、希望、怀疑、震惊等等，出现的顺序是
很难预测的。今天他们可能还乐观地谈论康复，憧憬着很快能够出院，第二天
可能就心灰意冷，以为死期马上就会到来。（Shneidman，1973；1980）死
亡是不可避免的，年龄大的人要比年轻的人更容易接受这一点。人们在得到死
期不远的消息后会作出什么样反应，宗教信念也起一定的作用。
通过宗教暗示减轻死亡的痛苦。1974年，著作家厄内斯特·贝克尔被送入
医院，当时他已处于癌症晚期。贝克尔一生中撰写了许多著作，探讨了人们与
面临的死亡进行的抗争，比如《克服对死亡的恐惧：死亡的动力》。在他去世
前不久的一次采访中，他说，只要对世间的事情作出宗教暗示，就会减轻死亡
的痛苦：“能减轻死亡痛苦的，就是知道在我们身边发生的事情的背后，存在
着宇宙的巨大创造力，它只需要我们完成一个我们所不知道的使命”。
（Keen，1974）
临终者会说出自己直到去世前不久的整个经历。在大脑丧失功能后，是否
还有体验，不得而知。目前仅有的报告来自那些濒临死亡、但是通过急救措施
“重新捡回生命”的人。信息框3.4介绍有关濒临死亡的人的体验的报告。
濒临死亡的人能体验到什么？
雷蒙·穆迪设计的濒死体验。目前有许多关于几乎被淹死、从而濒临死亡的
人的报告。有人心跳骤停；手术室里偶尔也会发生这样的事情：病人“眼看
着”就要死了。雷蒙·穆迪在成功地研究了许多这样的案例后，记下这类体验。
从许多当事人的惊人相似的报告中，穆迪设计了典型的“濒死体验”：在一个
独特的场合，病人听到了医生对他的死亡宣告。“他突然听到一种难听的响
声，这种声音非常刺耳；与此同时，他有一种感觉，似乎是在非常迅速地穿过
一个长长的、黑暗的隧道。然后，他突然觉得自己的身体飘然而去，然而周围
的一切依然照旧；他似乎成了一个旁观者，隔着一段距离看着自己的身体。他
的感情受到深深的震动，自己仿佛从这个孤独的观察位置参与复活的尝试。”
（Moody，1975）
濒死体验的心理学上的重要结果。人们通过濒死体验记得的这种感觉可能
是大脑的发明，大脑某些部位的供血不足会导致产生这样的幻想。
（Persinger，1999；Persinger ＆ Richards，1995）此外，濒死体验引人
注目的还有，许多当事人随后说，他们因此而在为人方面发生了巨大变化。他
们面对生死有一种全新的评价，不同的信念和态度。（Grayson，1993）许多
有过濒死体验的人说，他们不再拼命挣钱，不再看重任何竞争，也不再追求物
质上的富足，而是比从前更关心别人的幸福（Groth‐
Marnath ＆ Summers，1998；Kin‐nier et al，2001）；他们还说，濒死
体验使他们相信上帝的存在，从此
信息框3.3以后他们在生活中将把宗教价值置于首位。（Schr9ter‐
Kunhardt，1993）最后，还应当注意地是，这些濒临死亡的人没有提到任何
他们感到害怕和痛苦的体验。精神病学曾经利用了这种反应。比如，斯坦尼斯
拉夫·葛罗夫让患不治的癌症病人服某种药（所谓的致幻药），这种药一般能使
人产生幻觉和错觉，也能使人获得濒死体验。他通过这种方式增强病人的宗教
信心，打消他们对死亡的恐惧；许多病人都说，他们的情绪好多了。
（Grof ＆ Halifax，1977）
寻找形成濒死体验的原因。在寻求对濒死体验的解释时，人们反复研究了
这样的问题：当事人的大脑出了什么事。米夏埃尔·施罗特－昆哈特非常彻底地
研究了这个现象，他总结说：“这种体验的产生不能归因于大脑缺氧和二氧化
碳过剩，因为在氧气含量正常的情况下这种现象也会出现。身体自身的鸦片剂
对这种体验的产生似乎也起了某种作用。”（Schr9ter‐Kunhardt，1993）
施罗特－昆哈特坚持这样的信念：“我认为，濒死体验是明显地间接暗示了人
死后的生活。”
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